說起西方教育，不得不提柏拉圖。柏拉圖是古希臘著名的思想家、蘇格拉底派的代表人物。他出身于顯貴之家，自幼受過良好的教育，擅長體操、音樂、詩文和哲學。20歲開始跟隨蘇格拉底學習，前后達8年之久。
蘇格拉底受審并被判死刑后，柏拉圖對當時的政治體制徹底絕望，于是開始游歷意大利半島、西西里島、埃及、昔蘭尼加等地以尋求知識。約公元前387年，四十歲的他結束旅行返回雅典，并在雅典城外西北角創(chuàng)立了自己的學校，即著名的柏拉圖學院。這所學院成為西方文明史上最早的高等學府之一，是后世高等學術機構的濫觴。
在柏拉圖的巨著《理想國》里，他不僅系統(tǒng)地闡述了自己的哲學、政治思想，而且詳盡地論述了教育問題，提出了一個比較完整的教育理論系統(tǒng)，成為西方教育思想重要淵源之一，在教育發(fā)展史上有著重要地位。
柏拉圖在《理想國》里提出了一個非常有名的“洞穴理論”，說的是一群囚徒從小被束縛在一個洞穴里，背對一堆篝火，面對一面墻，頭頸不能轉(zhuǎn)動，生來只能看見墻上的投影。他們認為墻上的投影就是真實本身。突然，其中有一個人解脫了束縛，自由行走，看清了囚徒們所處的境況，明白大家之前看到的只是虛假的愚昧的幻影。等這個人走到洞外，看見了太陽(柏拉圖的隱喻即找到了真理)，了解了外面世界的美好，于是他想到，回洞穴解救自己的同胞們……
在柏拉圖看來，教育應該是匯集人類社會最精華的資源，培養(yǎng)走出洞穴，見過陽光，并且希望帶領其他囚徒走出洞穴的人。那么，如何培養(yǎng)出這樣的人?柏拉圖提出了“自由七藝”的教育思想。
所謂“自由七藝”(“la liberalaj artoj”)，原意是指自由人應該具有的學識和應該學習的七門學科，是相對于專業(yè)的、職業(yè)的和技術性的課程而言的七種人文學科。
最初，柏拉圖按照“以體操鍛煉身體，以音樂陶冶心靈”的原則，把學科區(qū)分為初級和高級兩類。初級科目中有游戲、若干項運動，狹義的音樂和舞蹈，還有讀、寫、算等文化學科。高級科目主要有算術、幾何學、音樂理論和天文學。柏拉圖認為，這些科目是為了鍛煉學生的智能，而不是為了實際生活的應用。
到了歐洲中世紀初期，柏拉圖的“自由七藝”被發(fā)展成為學校中的七門課程：文法(包括拉丁文和文學)、修辭(包括散文與詩的寫作，以及歷史)、邏輯(即形式邏輯)、算術、幾何(包括地理)、天文、音樂。這些也是早期在工業(yè)革命之前，大學教育的核心內(nèi)容，即當今Liberal arts (通識教育)的前身。
Liberal arts 這個詞組的重點在Liberal上，Liberal在英語里有著明確的內(nèi)涵和外延，但使用漢語卻難以清晰翻譯。我們可以通過它在美國政治上的一個應用，來加以說明。
在美國，如果說某個政治家是一個Liberal，則表明這個人一定是民主黨的，他/她一般主張對商業(yè)進行大量的管制，實行福利政策，支持對種族與信仰的寬容，支持多元文化政策、平等權利法案;其政治理念傾向于給窮人福利，由政府興辦各種福利項目。
與Liberal相對應的是 Conservative，即保守派。保守派的政治理念是反對中央集權，強調(diào)權力分散、地方自治、保護私人財產(chǎn)等;主張傳統(tǒng)主義，宣稱小家庭是人類文明的軸心，提倡每個公民管好自己，只要個人努力，社會自然就會比較和諧。
由此可以看出，Liberal 這個詞，更像是精英意識的符號。柏拉圖教育思想下的精英教育，就是培養(yǎng)能夠改變社會，創(chuàng)造社會政治和文化新秩序的人。美國最古老的九所高等學校，其建校宗旨基本都沿襲并發(fā)揚了這一教育思想。而培養(yǎng)這類社會精英的教育，在很長一個歷史時期，由被稱為 Liberal Arts College的這類大學完成。
“Liberal Arts College”如何翻譯成中文，一直是個難題。翻譯成“自由藝術學院”、“人文學院”、“通識學院”、“博雅學院”等，都難以傳神。近年來大家逐漸接受的“文理學院”這個中文譯法，也只能算是比較接近而已。
文理學院實施的通識教育，體現(xiàn)了美國大學教育的精華。通識教育的培養(yǎng)目標，是造就學生的四大能力：有效的思考能力 、交流思想的能力、作出恰當判斷的能力和辨別價值的能力。(參見《哈佛通識教育紅皮書(General Education in A Free Society)》)
有效的思考能力，指通過學習自然科學，養(yǎng)成邏輯思維，能夠洞察事物之間的關系。通過學習歷史、政治、心理學、人類學等人文科學，培養(yǎng)關聯(lián)能力。
交流思想的能力，指不僅要學習跟人交談對話，還要學習文法、修辭、寫作的技術、口頭演說的能力，使人變得有說服力，能把思想縝密地、邏輯地、有效地傳達出去。這種能力在西方被認為是一個領袖必須具備的，因為領導的實質(zhì)就是影響其他人。
作出恰當判斷的能力，更多的是指實踐的能力，即應用所學解決問題的能力。僅僅強調(diào)知識的記憶，讓大腦成為一個強大的硬盤，并不是教育的最終目的。就好比大腦里記錄了《孫子兵法》，可打仗時不會用也是徒勞。
辨別價值的能力，是指綜合每個人的人生觀、世界觀、價值觀后，做出選擇的能力。什么是對的，什么是錯的，什么是公平等，如果這些問題在你腦子沒有一個公論，那你也不能夠成為一個領袖。
也就是說，一個優(yōu)秀的精英，不僅要掌握自然科學，還要有邏輯思維能力、溝通能力、實踐能力，最重要的是具備價值辨別能力。這四種能力的培養(yǎng)正是西方教育，同時也是美國教育的核心，那么美國教育的精華又在哪里呢?
說到底，美國教育的精華正是沿襲并發(fā)揚了古希臘、古羅馬開始的人文精神。要知道，美國大學的起源不是商學院、工學院、醫(yī)學院，而是文理學院。即使在上世紀七十年代，美國大學進入現(xiàn)代化階段，大學教育的愿景已經(jīng)概括為“教育、科研、服務”，但絕大部分美國私立名校的本科生，還是在文理學院培養(yǎng)，少部分公立名校，也是如此。
回顧中國的高等教育史，清華大學是清政府利用美國退還的部分庚子賠款所建的留美預備學校，為的是送學生去美國學習最先進的科學技術。也就是說從中國第一批留學生開始，留學目的都是為了去學習西方先進科技知識，但卻沒有認識到美國教育的精華其實是通識教育。
一百多年了，先進的科學知識是帶回來了，但為什么中國沒有像西方國家那樣，完全實現(xiàn)社會現(xiàn)代化的轉(zhuǎn)型?這值得思考。中國的“90后”，是中國未來政治、文化崛起的希望所在，那些留學西方的學子只有學習歷史、政治、思想、文化等人文科學，汲取西方人文教育這一西方文明的精髓，朝著精英的方向努力而不僅僅甘愿做一個工匠，才能成為中國未來發(fā)展的真正希望。
